Сегодня наш разговор о том, что такое феномен веры в православном понимании. Сегодня мы коснёмся, пожалуй, одного из самых главных различий между естественно-научным путём познания мира и духовным. С точки зрения классической теории познания, в любом акте познания мира человеком присутствуют три составных компонента. Во-первых, это я сам – субъект познания. Во-вторых, это тот предмет, который я могу изучать. В-третьих, это те средства, методы, которыми я познаю интересующий меня предмет. Этими средствами могут быть: моё собственное тело, мои руки; это может быть инструмент – от микроскопа до синхрофазотрона; это может быть мой язык, моя математическая модель, и многое-многое другое. Но, в общем-то, смысл у них одинаков: с помощью средств изучения я беру в свои руки объект, я его меняю, препарирую, анализирую, а уже затем отражаю то, что я вижу; и в результате пробую понять, что же это такое передо мной.
Но когда мы приходим к изучению области духовной, видим, что здесь всё всерьёз иначе. Во-первых, что здесь может являться предметом познания? Бог? Но Бог Сам по Себе непознаваем, это совершенно очевидно. А что познаваемо? По дружному утверждению всех святых отцов, Бог познаётся по Своим действованиям в человеке. Есть такое понятие – энергия Божия, благодать Божия. Энергия или благодать – это действие некоей сущности вне самой себя, за своими пределами. Бог, Который не познаваем в Самом Себе, Он, тем не менее, излучает из Себя Свою благость, заботу, Свои действия. Когда эти лучики света достигают нашей души, тогда это Светило, Божественное солнце становится постижимо.
Итак, что из этого следует? Что, на самом деле, когда мы хотим стать на путь познания Бога, мы должны определить, где мы Его можем найти, где мы можем уловить эти лучики Божьего действия. Оказывается, в нас самих. Это означает, что предмет духовного познания внутриположен по отношению к человеку. Не вне его, где-то там далеко, но «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21). Но теперь ещё важно понять, что если «Царствие Божие внутри вас есть», то это означает, что субъект познания и объект познания существенным образом соединены, нераздельны. Из чего следует, что не может быть и никаких внешних по отношению ко мне средств познания. Субъектом познания являюсь я сам, поле моего познания – это опять я сам (оно находится во мне – по крайней мере, хотя и не является мною, но находится во мне, касается частично меня). И в-третьих, средством познания, естественно, должен быть я сам. Итак, человек должен менять самого себя, а не внешний мир, чтобы постичь самое главное.
«Познать истину» означает – соединиться с ней
Теперь мы должны коснуться другой темы. Между христианской мыслью и светской, современной, лежит огромная пропасть, которая состоит в самом понимании слова «истина». В античной философии, также и в христианской средневековой философии истина – это была сама реальность. Не наши представления о Боге, не наши представления о реальности, но сама реальность – это есть истина. По слову Христа: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Но позднее произошло очень серьёзное изменение в мире европейской мысли: истина вместо понятия онтологического, т.е. бытийного, начала восприниматься как понятие гносеологическое, имеющее отношение только к нашим знаниям – верно мы отражаем окружающий мир, или неверно. И что это означает? Что истина стала считаться не свойством самого бытия, она стала считаться оценкой наших представлений о бытии. Кажется, уже и невозможно сказать: «Это истинное бытие», – или: «Это ложное бытие», так же как говорят: истинное мнение или ложное мнение. А в античной и христианской философии считалось иначе.
Кроме того, само по себе бытие (как оно было исследовано христианской мыслью), – иерархично. Существуют такие области жизни, которые являются почти неподлинными, мнимыми. Это мир материи, мир греха, там почти нет жизни. Но есть более высокие уровни, слои бытия, где всё полно жизненных потоков. Есть высшее бытие, есть мир человеческой души, есть мир Царствия Божия – вот там подлинная жизнь.
Таким образом, когда христиане говорят о том, что надо стать на путь истины, познания истины, это означает, что познавать-то мы должны не путём уточнения наших формулировок и наших представлений о Боге. На еврейском языке познать нечто – значит соединиться с ним, «познать истину» означает – соединиться с ней. Помните, в Библии говорится, что Адам познал жену свою Еву – это означает реальное соединение, а не просто взгляд со стороны. Точно так же, когда Евангелие говорит о познании Бога, надо помнить, что есть разница: знать о Боге и знать Бога. Одно дело – знаете ли вы об Иване Ивановиче, а другое дело – вы знаете Ивана Ивановича. Об Иване Ивановиче, может быть, знают все, но есть люди с ним лично знакомые. Несомненно, это ограниченный круг по сравнению со всеми, которые что-то об этом человеке слышали. Точно так же от знания о Боге необходимо переходить к познанию Бога, Самого. И как переходить? Меняя самого себя! И вот здесь-то оказывается, что православное понимание духовного познания очень тесно связано (это привычно для христианского опыта) со словом «аскетика».
Путь познания – это путь аскетики
Дело в том, что совестное чувство человека, наше духовное чувство, оно похоже на глаз лягушки. Когда лягушка стоит на месте, она ничего не видит. Она замечает только движущиеся предметы, а неподвижные из её поля зрения выпадают. Если комар летит мимо, лягушка его видит, может его поймать, а если комар сидит спокойно на травинке, она его не видит. И наоборот – когда лягушка сама сидит на земле, она не видит землю, на которой сидит. Но если она прыгает, то, соответственно, земля начинает перемещаться относительно её глаз, и тогда лягушка в состоянии воспринимать и почву, и деревья, и камни.
Точно так же и человек. Пока он стоит на одном месте, не движется, ему кажется, что ничего нет – вокруг обыденная жизнь, и кроме этой рутины ничего. Что воля, что неволя – всё равно! А различение добра и зла – это так себе, придумали фарисеи зачем-то. Но стоит человеку стронутся с места, как оказывается, что мир не так сер, как ему казалось раньше.
В Париже есть «мост самоубийц», с которого у студенческой молодёжи принято бросаться в реку, кончая свою жизнь. Однажды один христианский миссионер, эмигрант из России, Владимир Марцинковский шёл по этому мосту и увидел юношу, который собирался сделать шаг через парапет. Ну что было делать здесь христианину? Просто подойти, начать отговаривать... в общем, понятно, что человек ещё больше озлобится, и нет никакой уверенности в том, что он переменит своё решение. Тогда Марцинковский подошёл к нему и задал совершенно неожиданный вопрос:
– Простите, молодой человек, а у вас случайно нет с собой денег?
Дело в том, что юноша никак не производил впечатления бедного, который именно от нищеты и безысходности собирается броситься в реку. Несколько ошарашенный в этой ситуации вопросом кандидат в самоубийцы отвечает:
– Да, что-то у меня с собой есть...
– Скажите, а вам не кажется, что те деньги, которые у вас сейчас с собой, вам больше не пригодятся?
– Да, вроде как действительно... (к рыбам-то с деньгам идти незачем)... да, действительно, не нужны.
– Скажите, а не могу ли я попросить вас буквально на пять минут отложить исполнение вашего решения. Я не буду звать полицию, я не собираюсь вмешиваться в вашу жизнь. Это ваше право, ваше решение. Но вы знаете, дело в том, что здесь одним кварталом ниже по течению есть квартал бедноты. Не могли бы вы туда пойти, на одну минутку, найти какую-то бедную семью и отдать ей эти деньги?
Юноша согласился, ушёл и назад на мост он так и не вернулся. Понятно, что когда он отдавал свои деньги нуждающейся семье, в эту минуту, очевидно, в его сердце что-то произошло: он вдруг понял, что всё-таки в жизни возможен свет, возможна доброта, соответственно – возможен смысл. Поэтому помысл о самоубийстве его всё-таки покинул.
Итак, если человек хочет идти путём духовного познания, он должен помнить, что это именно путь. И это путь отнюдь не только интеллектуальный. Кроме того, есть закон духовной жизни, напомню его: «Ты никогда не сможешь познать больше, пока не исполнил того, что уже знаешь». Знаешь фундаментальные христианские заповеди – живи по ним, и тогда тебе станут понятны те места Священного Писания, которые до этого были не ясны. Принципы церковной жизни, которые вызывали твоё недоумение, окажутся исполнимыми и полезными.
Чувствилище Божие
Итак, путь познания – это путь аскетики, перемены самого себя. Да, Бог – везде и всюду, Бог вездесущ. Но при этом оказывается, что для восприятия Его присутствия нужно иметь в себе некое чувствилище Божие.
Представьте, если мы обратимся к каким-нибудь примитивным народам Крайнего Севера, или напротив Океании... Геологи в те края приехали, общаются с туземцами, и вдруг достали портативный телевизор, новости из Москвы смотрят. Естественный вопрос местных жителей, которые никогда в жизни телевизора не видели:
– Слушайте, как это так?..
Помните вопрос Карлсона, который живёт на крыше: «Как это такая большая фрекен Бок могла вместиться в такой маленький ящик?» Геологи бы взялись объяснять:
– Да нет, понимаешь, дело в том, что тётенька не в этом ящике живёт, она там далеко в Москве, а сюда её изображение нам переносят радиоволны.
– А откуда эти радиоволны взялись, как это они сюда проникают?
– Да, действительно, эти волны пронизывают всё пространство вокруг всей Земли, они и здесь были задолго до того, как мы к вам приехали, и если мы выключим ящик, они всё равно будут здесь.
– А почему мы раньше не видели эти волны? – спрашивают чукчи. – Мы тут всё знаем, родники все знаем, все виды рыб знаем, умеем отличать разные оттенки снега, ягеля... а почему же про эти волны ничего не слыхали? Северный ветер знаем, южный знаем, а про эти волны ничего не знаем.
– Нет, эти волны всегда были здесь, но для того, чтобы заметить их присутствие нужно иметь специальный аппарат, который мы собой привезли, – ответили бы геологи.
Точно так же и Бог – Он везде и всюду, но чтобы заметить Его присутствие, надо настроить свой аппарат. Какой? Не тот, который может где-то в соседней комнате стоять, а аппарат своего сердца, по слову Спасителя: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). И, соответственно, путь богопознания – это и есть путь очищения сердца. Как говорил Блез Паскаль: «Старайся убедить себя в истинности Евангелия не числом умножения доказательств, а путём уменьшения числа своих собственных страстей, своих собственных грехов».
И здесь мы ещё должны вспомнить великий принцип познания, сформулированный в давние времена Платоном: «Подобное познаётся подобным». Бог есть любовь, а потому только любви Он может дать познание Себя. Есть в Евангелии слова Христовы: «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Что эти слова означают? Что Бог, Который Сам есть любовь, Он дарует Себя только навстречу человеческой же любви. Где двое или трое собраны во имя Моё – не отдельному человеку, а именно собранию людей, Церкви. Там, где люди готовы друг друга любить, друг друга принимать. В ответ на это их чувство даётся и откровение Божией любви, по слову апостола Иоанна: «Лицемеры, как смете утверждать, что вы любите Бога, Которого вы не видите, если человека, вашего ближнего, которого вы видите, вы ненавидите» (ср. 1 Ин. 4:20).
Будьте опытными менялами!
Но любовь – это чувство весьма и весьма опасное. В Песне песней говорится: «Крепка, как смерть, любовь» (Песн. 8:6). Сближение любви и смерти здесь не случайно. В любви человек перестаёт жить для себя, жить собой, и он начинает жить другим человеком: центр своей жизни из себя поставляет в другого. Поэтому свт. Григорий Богослов говорит: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому. Это приобретается недёшево и не теми, кто пресмыкается по земле. Ибо действительно нужно упраздниться, чтобы познать Бога» (Григорий Богослов. Слова. Слово 27). Здесь Григорий Богослов цитирует 45-й псалом, в славянском тексте которого говорится: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог» (Пс. 45:11). Оказывается, нужно в каком-то смысле упраздниться, чтобы уразуметь, что есть Бог, Кто Он есть. Нужно выпустить самого себя из своих рук, нужно перестать дорожить самим собой.
Это то, что в Евангелии нам очень часто показывается – спекуляция, высокая спекуляция. Помните эти призывы Христа: будьте опытными менялами*. Можно вспомнить евангельские притчи о торговце, о жемчужине, где некий купец находит хорошую жемчужину и продаёт все мелкие жемчужины, которые имел, и идёт покупать драгоценную. Действительно, будьте опытными менялами, будьте спекулянтами! Тут очень важно понимать, что христианство – это религия спекуляции, высокой спекуляции: тебе даётся некая малость – продай её, и ты получишь гораздо больше. Тебе даётся первичный капитал, попробуй хорошо вложить, продай – получишь большие деньги, с выгодой продай. Нам дано серебро – серебро образа Божия. Эти таланты, это серебро нужно уметь пусть в оборот, пустить в рост, чтобы потом, выпустив это серебро из рук, получить взамен золото – Бога. Это высочайшая спекуляция и самая выгодная, которая только может быть: несколько лет твоей жизни (сколько мы живём – немножко), отдай их Богу и взамен ты получишь целую вечность. Сделай Бога своим должником! Вот клич, который у Златоуста часто встречается: «Не упускай возможности сделать Бога твоим должником». Христос же сказал: «...так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Ну, давай – отдай, дай милостыню, и ты увидишь, что не этот человек тебе должен, Бог тебе должен. Прости долг, который тебе должны, и Бог будет твоим должником. А ты прости человека, который тебе задолжал и не возвращает тебе деньги.
* Этих слов нет в Евангелии, но их часто цитировали древние святые отцы (такая антология Христа, не оставшаяся в канонических Евангелиях).
Итак, здесь тоже идёт такая спекуляция: упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог. Выпустите из своих рук влюблённость в самих себя, перестаньте дорожить самим собой, своими земными интересами, и тогда вместо серебра – серебра образа Божия – в ваши руки будет дано золото – сам Бог. Блаженный Августин о том же говорит: «Не входят в истину иначе как через любовь». Потому что любви даётся любовь.
Ведение Бога даётся вследствие неведения злобы
У Исаака Сирина есть очень мудрое высказывание: «Любовь открывается человеку только вследствие неведения зла какого бы то ни было человека»*.
* Итак, и ты, святой, если любишь чистоту, отсеки от всех любовь, изливаемую (видимо являемую) на всех, и, вошедши в виноградник сердца своего, делай в нём, истребляй в душе своей страсти, старайся не знать зла человеческого. Чистота взирает на Бога, воссиявает и цветёт в душе не вследствие вопросов, но вследствие неведения зла какого бы то ни было человека.
Прп. Исаак Сирин. Азбука духовная. Образы от мира приходящие и образы внутреннего человека.
Интересно заметить, преподобный Исаак не сказал, что Бог познаётся вследствие неимения злобы на какого-нибудь человека (дескать, ты не злись на других людей, и тебе будет дана полнота чистоты и богопознания). Мысль прп. Исаака куда более глубока: он говорит, что ведение Бога даётся вследствие неведения злобы другого человека. Т.е. дело не в том, что я не должен злиться на других людей, но я должен даже и в других людях не предполагать злобы. Он специально поясняет, что если человек не способен ко злу, то он не способен и к подозрению. И вновь, подобное познаётся подобным: если я предполагаю, что в другом человеке есть злоба, есть какие-то злые замыслы, то это означает, что это зло есть и во мне. Например, если вы дадите ребёночку (лучше конечно не давать)... если случайно трёхлетнему малышу в руки попадётся порнографический журнал, то он даже не поймёт, что здесь такое, потому что это вне его опыта, он здесь не увидит зла. Само по себе это зло, да, но у ребёнка ещё такой опыт чистоты, что даже здесь он зла не видит. Не случайно говорится, что «если не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Мф. 18:3).
Этот опыт был у святых отцов. В житии прп. Пелагеи рассказывается такой эпизод. В городе, где она трудилась (когда ещё была проституткой), проходил архиерейский собор. Узнав об этом, Пелагея решила поискушать монахов. Сами понимаете, для блудниц это же дело профессиональной доблести и чести – соблазнить монаха. Какого-нибудь пьяного морячка заманить – это кому ума не доставало, а тут монаха искусить! «В полном боевом раскрасе» она приходит на площадь. Заканчивается Собор, и вот Пелагея шествует во всей своей красе. Монахи тупят взоры, отворачиваются, и только свт. Нон, епископ этого города, не отрываясь смотрит на Пелагею от начала до конца её шествия. А затем, когда его начинают дёргать за рясу и говорить: «Что же ты отче, понимаешь ли, уставился на блудницу», – свт. Нон отвечает: «Смотрите, братья, какую дивную красоту создал Господь!»
Действительно, это умение чистым, не потребительским, взглядом смотреть на людей, это умение, которое есть у детей и которое, может быть, есть ещё у святых. Именно об этом прп. Исаак Сирин и говорит: «Чистота взирает на Бога вследствие неведения злобы какого бы то ни было человека». Когда человек уже настолько не осуждает никого, и даже не подозревает никого, и даже не предполагает, что есть люди, которые могут исходить из каких-то недобрых намерений, в таком случае он действительно очистил своё сердце и приобрёл такую чистоту, которая всюду видит Христа.
Не техника медитации приводит человека к Богу
Надо заметить, что путь православной мистики является очень необычным, потому что в Православии нет никакой технологии медитации, технологии йоги, нет обряда в этом смысле. Библия вообще и особенно Новый Завет демистифицирует тайну отношения человека и Бога. Помните, какое условие ставит Христос, чтобы исполняемый обряд достиг своей цели? Если пришёл к храму и принёс жертву, но дома остался человек, с которым ты не примирён, то вернись назад и примирись с ним, а потом уже вернись в храм. Христос не говорит, что я услышу вашу молитву, приму вашу жертву, если вы точно исполните указание Типикона и будете петь стихиры «на шестнадцать». Нет, здесь говорится о совершенно другой вещи: по этим евангельским словам – не техника приводит человека к Богу, а прежде всего отношение с другим человеком. Сможешь ты с ним построить свои отношения по принципу любви, тогда и любовь Божия посетит тебя.
В этом смысле оказывается, что посетить больного в больнице гораздо больше, чем совершить паломничество в любой монастырь или даже в Иерусалим. Подать чашу воды человеку, который просит её, означает проявить любовь к самому Богу. Простить долг своему обидчику означает сделать отныне Бога своим должником. Помните притчу о десяти девах? Вот слова Иоанна Златоуста на эту притчу: «Кто эти продавцы елея, которого не хватило бедным девам? Это бедные, бедные, ради милостыни сидящие перед церковью»*. И за сколько же продаётся этот елей? Да за сколько хочешь, цена не назначена. Есть у тебя копеечка, пойди, купи Небо. Не потому что Небо дёшево, а потому что Господь человеколюбив. Если нет у тебя даже копеечки, подай чашу холодной воды, предмет купли и продажи – само Небо, а мы не заботимся, проходим мимо людей, которые нуждаются в нашей помощи.
* Пока ещё хотя сколько-нибудь остаётся времени, идите, спешите. Ещё жених не пришёл. Поспешите до заключения дверей, пойдите к торговцам. Но кто, – о, мудрые, – эти торговцы! Укажите их: ведь эти девы, не имея привычки покупать, не знают, где искать торговцев? Это – бедные, сидящие при дверях церковных, духовные ласточки, возвещающие для души духовную весну, уважаемые ходатаи пред Богом, непобедимые защитники в день искушения.
Свт. Иоанн Златоуст. На притчу о десяти девах, и о милостыне (Мф. 25:1).
Что такое страсти согласно св. отцов? Это влюблённость в то, что не стоит человеческой любви. Если мы очищаем себя от страстей, мы освобождаем свою любовь, высвобождаем её от погребённости под грудой мусора. И если эту освобождённую, очищенную любовь человек проявляет к Богу, то и Господь за эту копеечку, за этот обол в ответ даёт бесконечный простор Своих богатств. Тогда действительно «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).
Источник информации:
Кураев А.В. Аскетика и познание. Аудиозапись лекции. Предание.ру, 2014. (расшифровка и редактирование: Алексей Шило, alex@n-t.ru).